香港同志運動四十年

24434702441_ab4b723712_z

inmediahk

配合《通識教育科 課程及評估指引》「今日香港」主題:
主題 2:法治和社會政治參與
備註:有關同志平權的法律改革,與同志運動的出現是密切相關的。

香港的同志運動由70年代走進公眾視覺開始萌芽,是本地多元豐富的社會運動之一,透過有組織和持續的社群動員來推動社會變革,爭取平權。

1. 1970年代的「 麥樂倫事件」
本地同志運動的歷史最早可以追溯至1970年代, 1979年的「麥樂倫事件」令同性戀議題首次充斥在媒體內。
其時,本港先後揭發了幾宗牽涉政府高層內有同性戀者的案件,引起了當時殖民政府的關注,1979年8月政府成立了「特別調查小組」,他們草擬一份同性戀高官清單,以圖清洗政府內部的同性戀者。
麥樂倫 (John MacLennan,下稱「麥」) 原為一名隷屬新界的警員,據指他曾向一名有意投考警員的男子提出性要求,雖然未遂,但事件卻驚動了警方。其後,警隊高層決定終止麥的合約。而調查小組透過一些男妓的口中得悉麥經常光顧同志酒吧和與男性發生性行為。在諮詢律政署的意見後,警方在1980年1月決定起訴他,干犯了八條「嚴重猥褻」罪名,並計劃在同月正式拘捕麥。在展開正式拘捕當日,麥並未如期出現,警方卻在他的寓所內發現他身中五槍死亡。
事件引發公眾的輿論。死因聆訊庭裁定麥的死因不明,但輿論要求政府進行獨立調查。

2. 1980-90年代: 爭議聲中——政府就男性性行為非刑事化

「 麥樂倫事件」的死因庭判決直接促使其後政府就男性性行為非刑事化。1981年8月,委員會公佈調查報告,認為麥樂倫是死於自殺,但質疑警方以威脅男妓來取證的做法不妥。同時,該判詞要求政府跟隨英政府在1967年男性性行為非刑事化的決定。

當年的香港刑法規定,不論男性雙方的年齡、在自願情況和私人地方下進行肛交均屬違法,最高刑罰是終身監禁 (在1965年前更是死刑)。港督麥理浩於1981年指示法律改革委員會就規管男性性行為的法例進行研究,並討論非刑事化的可行性。1983年,委員會接納了英國胡芬頓報告書 (Wolfenden report)的法律哲學,認為「在私底下,人人有權隨自己的好惡生活,只要他人不會因此受到影響即可」。同時,報告書建議把男性性行為的合法性交年齡設為二十一歲。 1991年7月,立法局通過成年男子 (21歲之上)之間、雙方同意、於私人地方進行的性行為,免刑事責任。

誠然,由1979年的「 麥樂倫事件」始,同性戀議題開始充斥在媒體內,雖然呈現的方法都非常負面,卻幫助了本地同性戀者建構身份認同。本地的同志運動雛形亦在非刑事化的爭議中漸漸形成,雖然尚未出現有組織的集體行動,但爭議令同性戀者察覺到,透過動員來爭取自身權利和話語權的重要性。

3. 1997-2000年代:串聯起向性小眾的直接行動、爭取法例和話語權

97年後,本地同志運動由最初被批評為過於政治冷感,變得積極和走到媒體和公眾的視角下,他們的策略有了明顯轉變,並開始串聯其他受到打壓、污名化的性小眾,包括LGBT和性工作者。由此,同志運動所關注的議題變得更廣闊、更深層;他們的直接行動開創了運動的新方向,漸漸壯大,並敢於以第一身走出來對抗社會的不公。以下是一些具標誌性和受公眾關注的同志運動事件:

小知識:LGBT是指女同性戀者(lesbian)、男同性戀者(gay)、雙性戀者(bisexual)、跨性別人士(transgender)。

1999年,香港彩虹、彩虹行動及現象研究室在一個公開場合,抗議香港紅十字會的《捐血指引》拒絕曾有同性性接觸的男性捐血。

2002年,彩虹行動和青年公社闖入正進行崇拜的天主教聖母無原罪教堂,抗議《公教報》呼籲信徒官員和議員反對同性婚姻。

2005年,政府就制訂《性傾向歧視條例》進行民意調查。明光社等反同團體反對政府制訂法例,企圖指法例會侵害宗教和良心自由。同志團體認為這些都是利用宗教自由包裝的歧視行為。

2006年,有反同團體向影視及娛樂事務處投訴香港電台的節目《鏗鏘集》的其中一集「同志.戀人」,節目偏袒同性戀、鼓吹同性婚姻和有欠持平。廣播事務管理局裁定部份投訴內容成立,同時向香港電台發出強烈勸喻。最後,節目的其中一位受訪者透過司法覆核,成功推翻廣管局的決定。法庭裁定廣管局的決定屬於是性傾向歧視,違返《基本法》和《香港人權法案》。

2005年,高等法院宣佈申請人梁先生就男男合法性行與女女性行為或男女性行為同意年齡一致為16歲的司法覆核勝訴,並指梁先生所挑戰的四條法例均違反了《香港基本法》及《人權法》中對平等權和隱私權的保障。

2007年,政府向立法會提議修訂《家庭暴力條例》,把受保障的範圍大大延伸,唯獨排拒同性同居伴侶。有同志團體則指出,法例把《家庭暴力條例》理解為只保障異性婚姻,是把家庭的多樣性過度簡化。最後,政府把條例易名為《家庭及同居關係暴力條例》,並引入「同居關係」概念,保障同性同居伴侶。

除了立法以外,2000年後,本地同志運動開始進入一個以群眾運動為面向的時代,先後籌辦有多個同性戀公開活動例如「國際不再恐同日」、「香港同志遊行」等,同志群體亦開始不介意於公眾人士面前展露自己的同性戀身份。

4. 2010至今: 繼續爭取 LGBTI同志平權和權益

時至今日,本地同志運動相當蓬勃,有很多活躍的組織。同志群體所關注的已延伸至LGBTI權益,致力爭取同志平權和保護性小眾免受歧視的基本權益。

小知識:LGBTI是指女同性戀者 (lesbian)、男同性戀者 (gay)、雙性戀者 (bisexual) 、跨性別人士 (transgender) 及雙性人 (intersex)。

2010年,一名接受由男變女變性手術、化名「W小姐」的香港居民,因為出生證明所寫的性別仍然是男性,婚姻登記處拒絕他與另一名男子登記註冊結婚,而申請司法覆核,高等法院裁定其敗訴。法官指根據香港婚姻條例,婚姻必須是一名男性與一名女性的結合,而所謂男性、女性的定義是指出生時的性別,並不包括接受變性手術後的性別。其後變性人提出上訴, 2013年,終審法院裁定變性人有結婚的權利。判詞說,《婚姻條例》有關條文將某人性別的準則,僅限於生理因素,抵觸憲法。故此,《婚姻條例》中有「女」及「女方」等字詞的含義,必須包括接受手術後由男人變成女人的變性人。

憑著積累的經驗、結合了不同的民間組織,包括婦女組織、性工作團體、學生組織及政治社團,同志群體壯大了社會和動員的力量。其中在2012年的一次香港同志遊行,有多位社會知名人士參加,包括黃耀明、何韻詩、黃偉文、陳志全、何秀蘭等,令同性戀議題不再成為傳媒的忌諱,同時受到廣大媒體的報導。除此之外,近年,有多個與性權有關的社會政策需要修改,同志組織都有動員來關注這些修訂,包括2008年的家庭暴力條例;2009年的淫褻及不雅物品管制條例;2010年的性罪犯名冊和近年討論的同性婚姻合法等,也令同志運動不再純粹局限在身份政治和話語權的爭奪中,還包括對性權益的捍衛。

小結:持續的爭議

然而,同志運動在幾項議題上遭遇到相當大的阻力,尤其是來自教會為首的社會團體。這些議題包括性傾向歧視立法,以及同性婚姻。在這些議題上,不單政府以各種理由推搪,立場並不親同志的民間團體亦動員起民意反對,建制派政黨亦向相關教會及團體靠攏。

這些懸而未決的爭議,正式標誌了同志運動進入本地政治角力。回顧以往一些同志平權成果,很大程度上是香港引入英國相關的法例改革、概念所導致,例如1980年的男性同性行為非刑事化,當時香港仍未算有同志運動。故此,香港同志運動在獲取社會支持,以至在政治上的同盟,仍囿限在政治反對派之中,距離能進一步作出更根本的體制性改革仍然相當遙遠。

 

活動:因著近年討論的同性婚姻合法,試搜集不同持份者(如法院、平機會、同志群體、宗教團體等)的立場和理據。
討論:他們的價值觀有沒有衝突的地方?他們又是基於什麼準則來表達立場?

活動:試搜集本地異性婚姻受保障的權益。
討論:你認為同性伴侶應享有同樣的權益嗎?試表達你的看法。

參考資料:

<香港LGBT權益>,《維基百科》,https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%A6%99%E6%B8%AFLGBT%E6%AC%8A%E7%9B%8A。

<香港同志運動 (Hong Kong Tongzhi Movement) >,《女同學社》,http://leslovestudy.com/liberal-studies/concept03.shtml。

Jonas Chung,,2015,<香港同志運動40年(節錄)>,《香港獨立媒體》http://www.inmediahk.net/node/1037243,2015年9月7日。

延伸閱讀:

許寶強,2013,<為何懼怕小眾?──反綜援與反同志平權的情感政治>,《文化研究@嶺南》,http://www.ln.edu.hk/mcsln/34th_issue/criticism_06.shtml。